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domingo, 17 de julio de 2016
HOMBRE DE LINAJE MAYA http://groups.msn.com/GRANFRATERNIDADMAYA
viernes, 19 de febrero de 2016
SOLO PARA INICIADOS
Hombre que lees y que te mueve el espíritu Maya:
Piensa, pondera, indaga la verdad del destino que se urde en el
Sagrado Reino del Mayab, mas allá de la cumbre de los montes andinos y quizás
también brille su luz en tu corazón.
Piensa en la Luz, siente su Amor y pondera que esa luz tiene un
poder que dice de sí misma: YO.
Y ese YO crecerá en ti y su fuego fundirá la legión de demonios que
a cada desatino a que te inducen en el sueño que tú llamas vigilia, también
dicen de sí mismos: 'yo'.
Son muchos "yo' que te dominan y que chupan tu sangre,
Que te limitan y no te permiten llegar al Reino del Mayab.
Sé tú el Amo, sé tú un solo, íntegro YO, ese YO al que tanto ama la
Sagrada Princesa Sac-Nicté.
Uno de esos 'yo' que tanto te confunden quizás te haga pensar
también que el destino es aquello que ocurre en el tiempo que media entre la
cuna y el sepulcro.
Y te dirá que el destino que media entre el sepulcro y la cuna es
una locura sin sentido.
Así es con muchos, con los más y así ha ocurrido siempre y seguirá ocurriendo
en la vida del barro porque los hombres de barro dormidos siempre están y no
les ha sido dado comprender que todo hombre es también la Humanidad, que cuanto
él sufre o goza, es también la Humanidad quien sufre o goza, y todo cuanto le
aguarda a él también le aguarda a la Humanidad.
Dura palabra de llevar y dura realidad que soportar para el hombre
de barro.
El hombre ha olvidado que no hay destino que sea individual del
todo, pero aquel que busca y que recibe el beso de la Sagrada Princesa Sac-Nicté,
y oye la Silenciosa Voz del Gran Señor,
Escondido en lo Más profundo de su Ser del Sagrado Reino del Mayab, ya queda
individido y deja a un lado la ilusión individual y no busca otro destino que
aquel que es el destino del Mayab.
Para el hombre de barro sólo hay una ilusión de destino individual,
y por eso especula con palabras necias que únicamente le hacen verse aislado y
separado de cuanto le rodea y de todo cuanto va tejiendo su destino personal.
Y este destino es aquel en el que lo de Abajo siempre tiende a desear
lo de Arriba y así vive bajo la ley que se llama del Bien y del Mal.
Porque en este destino la serpiente se arrastra en la Tierra y sólo
ve hacia adelante y atrás y no tiene el plumaje del Cóndor que le preste alas
para emprender el vuelo mas allá de la cumbre de los montes andinos.(limitaciones
físicas).
Más allá de esa ley está el sagrado beso de la Princesa Sac-Nicté
que ilumina el destino.
Quien no busca ese beso está muerto.
Y vivir es buscar la verdad del destino, y no huirle.
Quien no busca en sí mismo la verdad del destino no vive porque su
sangre no hierve con el ardor del fuego del linaje Maya.
Y en el sopor de esta muerte animada hasta podrá soñar que es
libre, que tiene un propio destino y hasta quizás llegue a convencerse que ese
mismo sopor en que existe es el cumplimiento de su verdadero destino.
Está bien que así sea, porque eso también es verdad.
Pero los hay que aún afirman que son arquitectos de su propio
destino. Viven anhelando el Mayab son los que buscan el destino del Reino del
Mayab, el destino inmortal.
Se publico en
martes, 12 de enero de 2016
CHILAM BALAM
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Libros del Chilam Balam
 Chilam
significa "el que es boca"; es decir, el que profetiza;
los chilames eran los sacerdotes que interpretaban los
libros antiguos para extraer de ellos profecías, el conocimiento
de los hechos futuros. Para los mayas, el arte de profetizar era
posible porque creían que el tiempo era una sucesión
de ciclos cósmicos y que los acontecimientos, dependiendo
de estos ciclos, podían repetirse. Así, a los chilames
se les consideraba intérpretes de los mensajes de los dioses.Balam significa "jaguar" o "brujo", y es, en realidad, un nombre de familia. Se dice que Chilam Balam fue un taumaturgo, un sacerdote del pueblo de Maní que vivió poco antes de la Conquista y que tenía gran reputación como profeta. Cuentan que junto con otros sacerdotes, llamados Napuctun, Al Kauil Chel, Nahau Pech y Natzin Yubun Chan, predijo la llegada de una nueva religión; tras la Conquista, esto se interpretó como un aviso de la llegada de los españoles y del cristianismo. Generalmente, las profecías se encuentran en los libros sagrados; de ahí derivó el llamarles genéricamente chilam balames. Cada poblado escribió su propio libro, por lo que existen chilam balames de numerosas poblaciones; entre ellas: Maní, Tizimín, Chumayel, Kahua, Ixil, Tekax, Nah y Tusik; el más conocido es el Chilam Balam de Chumayel.
Cuando murió Figueroa, en 1915, el manuscrito fue llevado a la Biblioteca Cepeda de Mérida. Cuando el arqueólogo mayista Sylvanus G. Morley intentó verlo, en 1918, el libro había sido robado junto con otros manuscritos. Por fortuna, aún quedaban las copias de Maler y de Gordon. Veinte años después, el libro apareció a la venta en los Estados Unidos con un precio de siete mil dólares; más tarde se lo ofrecieron a Morley en cinco mil dólares.  La
primera traducción completa de la obra al español
fue una versión de Antonio Mediz Bolio, editada en Costa
Rica en 1930; posteriormente, en 1933, se editó la versión
en inglés, realizada por Ralph L. Roys y publicada por
la Carnegie Institution de Washington. La mayor parte de las ediciones
en español derivan de la traducción de Mediz Bolio.
La mayor parte de los textos del Chilam Balam de Chumayel son de índole religiosa; destacan, particularmente, los fragmentos relativos a los mitos cosmogónicos, sin aparente conexión entre ellos, tal vez porque hacen referencia a leyendas de diferentes grupos, como los quichés y los nahuas. Otros son de carácter ritual, calendárico o astronómico; existen también textos históricos acerca de los principales grupos mayas yucatecos y lo que les aconteció tras la Conquista. La obra concluye con las célebres profecías sobre la llegada de una nueva religión realizadas por el Chilam Balam histórico y otros taumaturgos. Los escritos míticos y proféticos están redactados en un lenguaje de alto contenido simbólico y con múltiples significados, en el cual se emplean metafóricamente objetos, colores y seres naturales para expresar ideas. Es evidente que con esta escritura se pretendía no sólo dar a los textos un carácter esotérico, sino ocultar a los profanos su significado verdadero. Por el contrario, los fragmentos históricos asientan escuetamente los hechos y la fecha en que acaecieron, tal como debieron registrarse en los códices de la antigüedad. Destacan, particularmente, las narraciones de la Conquista, sembradas de lamentos, indignación y desprecio por la rapacidad de los españoles. Los mayas de entonces quisieron que estos acontecimientos no fueran olvidados por sus descendientes. Gracias a ello nos legaron, en el Chilam Balam de Chumayel, un libro de misteriosa belleza que permanecerá vivo mientras sus páginas se abran ante nuestros ojos y los de las generaciones venideras. Gran parte de los chilam balames restantes deben permanecer aún en manos de las comunidades indígenas que han resguardado sus tradiciones a pesar de los embates de la modernidad. Los chilames balames fueron escritos en papel europeo, en forma de cuadernos. En general, su contenido es una recopilación de textos diversos redactados en diferentes épocas a partir del siglo XVI; los hay míticos, históricos -principalmente acerca de la trayectoria de los xiúes y los itzaes- proféticos, rituales, médicos, astronómicos y cronológicos, literarios, y algunos más no clasificados.
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sábado, 19 de diciembre de 2015
FUEGO NUEVO
LEYENDA DEL FUEGO NUEVO
Yax Kin, Sol Nuevo
Los mayas asociaban la celebración del Nuevo Sol con
el
acto de encender el fuego, algo que había venido sucediendo casi
simultáneamente desde los tiempos más remotos, simbolizando
el triunfo de la llama de la vida sobre el soplo helado de la muer-
te. La ceremonia era de un extremado dramatismo, a pesar de que
incluyera danzas, procesiones al son de la música y el rumor del
viento enredado en los ramajes.
acto de encender el fuego, algo que había venido sucediendo casi
simultáneamente desde los tiempos más remotos, simbolizando
el triunfo de la llama de la vida sobre el soplo helado de la muer-
te. La ceremonia era de un extremado dramatismo, a pesar de que
incluyera danzas, procesiones al son de la música y el rumor del
viento enredado en los ramajes.
Para adentrarse en el fondo de este rito anual de
los antiguos
mayas es preciso remontarse muchos siglos atrás. Cuenta la
leyenda que al detenerse las aguas que habían inundado la tierra,
luego de un diluvio, los supervivientes se sintieron ateridos y
hambrientos, por eso se reunieron en la cima de las altas mon-
tañas, que no habían sido cubiertas por la masa líquida. Muchos
de ellos morirían aún por efecto del intenso frío y de la falta de
alimentos calientes. La tierra que emergía de su larga inmersión
se cubría con un denso manto de neblina.
mayas es preciso remontarse muchos siglos atrás. Cuenta la
leyenda que al detenerse las aguas que habían inundado la tierra,
luego de un diluvio, los supervivientes se sintieron ateridos y
hambrientos, por eso se reunieron en la cima de las altas mon-
tañas, que no habían sido cubiertas por la masa líquida. Muchos
de ellos morirían aún por efecto del intenso frío y de la falta de
alimentos calientes. La tierra que emergía de su larga inmersión
se cubría con un denso manto de neblina.
En esta etapa crucial de la vida humana y de la
existencia del
Mundo, no había cerillas ni encendedores para producir el fuego.
Éste se obtenía por medio de la técnica primitiva de frotar tron-
cos secos. Pero en la época del diluvio no había madera seca. El
prolongado temporal lo mantenía todo húmedo. Las brasas se habían consumido en los fogones de las cocinas
Mundo, no había cerillas ni encendedores para producir el fuego.
Éste se obtenía por medio de la técnica primitiva de frotar tron-
cos secos. Pero en la época del diluvio no había madera seca. El
prolongado temporal lo mantenía todo húmedo. Las brasas se habían consumido en los fogones de las cocinas
y el sol permanecía escondido tras las nubes. Era tiempo de angustia y llantos. Los escasos supervivientes se preguntaban afligidos:
—¿Es que ya no veremos más la
luz del sol?
Y lloraban amargamente creyendo que el cataclismo
había
apagado para siempre el vivo resplandor del sol, y que sus rayos no volverían a calentar sus cuerpos, ni a iluminar el Mundo, ni a provocar la germinación de las plantas. Por eso, cuando al fin brilló de nuevo el Sol devolviendo la luz y la vida a una tierra sumida en el caos, los sobrevivientes lo atribuyeron al hecho de que Dios había escuchado sus ruegos y que la nueva luz traía una carga de esperanza. Diezmados ,famélicos y calados hasta los
huesos, se hincaron de rodillas elevando salmos de gratitud, que subieron desde el fondo de sus corazones atormentados Desde entonces, y a través de las edades, el recuerdo de aquel día cuando el Sol volvió a asomar su rostro , se grabó con signos indelebles en el corazón de los mayas y fue conmemorado con suntuosas ceremonia.
apagado para siempre el vivo resplandor del sol, y que sus rayos no volverían a calentar sus cuerpos, ni a iluminar el Mundo, ni a provocar la germinación de las plantas. Por eso, cuando al fin brilló de nuevo el Sol devolviendo la luz y la vida a una tierra sumida en el caos, los sobrevivientes lo atribuyeron al hecho de que Dios había escuchado sus ruegos y que la nueva luz traía una carga de esperanza. Diezmados ,famélicos y calados hasta los
huesos, se hincaron de rodillas elevando salmos de gratitud, que subieron desde el fondo de sus corazones atormentados Desde entonces, y a través de las edades, el recuerdo de aquel día cuando el Sol volvió a asomar su rostro , se grabó con signos indelebles en el corazón de los mayas y fue conmemorado con suntuosas ceremonia.
En un lugar de la sierra hacia el Oriente, de donde
primero se habían retirado las aguas, unos hombres
alocados por el prolongado sufrimiento,
se pusieron a frotar frenéticamente unos troncos de madera que el
nuevo Sol había secado a medias; y tras duros
esfuerzos. lograron -producir las primeras chispas, que sopladas
con fuerza .sobre las podridas maderas se irguieron al fin
en ardientes llamaradas, que elevaron al cielo su rojizo
esplendor, ¡Se había producido el milagro' ¡El fuego nacía de nuevo avivado por los rayos del Sol En la cima de la montaña los supervivientes enloquecían de alegría. Bailaron, saltaron ,
esplendor, ¡Se había producido el milagro' ¡El fuego nacía de nuevo avivado por los rayos del Sol En la cima de la montaña los supervivientes enloquecían de alegría. Bailaron, saltaron ,
El fuego ha
vuelto' ,Ved allí como arde ,los que todavía tengan fuerzas para caminar, que vayan hasta aquellas montañas a pedir el
fuego a los dichosos que ya lo tienen
“delgados y macilentos, realizando un gran esfuerzo para consonar la vida. los míseros sobrevivientes marcharon sobre la tierra
enfangada rumbo a la cumbre lejana, en la que brillaba el Fuego Nuevo. Cuando por fin alcanzaron la elevada meseta y vieron la crujiente hoguera
elevándose triunfal, se acercaron a las
llamas para calentar sus cuerpos duramente entumecidos.
Dadnos el fuego, hermanos —imploraron.—Acercad vuestros leños y llevadlos convertidos en braseros contestaron los afortunados que habían hecho brotar el fuego de nuevo. De todos los rumbos habían llegado
hombres a pedir el fuego unos tras otros arrimaban un leño a las llamas,
lo encendían y partían tremolándolo al viento rumbo a sus lejanos destinos El fuego iluminó de nuevo las cocinas mayas y. como brotando de
innumerables incensarios
litúrgico ,de los fogones ardientes y enrojecidos se elevó otra vez el
humo anunciador del resurgimiento de las condiciones que hacen posible el
mantenimiento de la vida humana.
Imaginemos por un momento las dramáticas demostraciones de alegría con que fueron recibidos los emisarios que retornaban a
sus lugares trayendo el fuego sagrado. En medio de la tremenda desolación del caos reinante, aquel fuego providencial tuvo el significado del renacimiento de la vida Desde
aquel histórico episodio, generación
tras generación, por siglos y milenios los pueblos mayas permanecieron
fieles a la celebración de la evocadora tradición de Encender el fuego
Nuevo. Durante el periodo de la conquista, los españoles suprimieron
estos ritos en muchos sitios, al
calificarlos de festividad pagana, pero allá. En aquellos rincones donde
no llegaba la vigilancia del inquisidor.
Los mayas siguieron conmemorando el antiguo acontecimiento con un ceremonial lleno del místico dramatismo y de alegóricas reminiscencias.
Los mayas siguieron conmemorando el antiguo acontecimiento con un ceremonial lleno del místico dramatismo y de alegóricas reminiscencias.
En los pueblos de abolengo maya, el Fuego Nuevo se encendía al finalizar el mes de cinco días del Haab, llamado
El
Uayeb, dedicado al tiempo
aciago, en el que no se trabajaba y
se ayunaba, manteniendo las cocinas apagadas, para volver a
encenderlas en el Gran Día con
la liturgia sacramental. Entonces
tenía lugar un espectáculo extraordinario.
Todos velaban la víspera del
Nuevo Sol. Los sacerdotes
mayas vestían sus ornamentos
resplandecientes de ceremonia»,
en los que se había dibujado el símbolo Yax Km (Sol Nuevo). Al
amanecer, en el momento que
se veían los primeros tintes rosa-
dos de la aurora, hacían sonar
alegremente los cascabeles de
cobre que eran objeto del culto solar. Redoblaban los Tunkules.
sonaban los roncos caracoles y los
pitos de barro, que por milla-
res soplaban los asistentes.
Las novicias vírgenes, ungidas
con «agua sin pecar», con la
cabeza adornada con girasoles y tréboles, se aproximaban con
humeantes braseros a
un enorme montón de leña
levantado en la
explanada principal. Ah Kilel encendía una antorcha en el brase-
ro y prendía fuego a la leña con ella. Los presentes, por turno
hacían arder su respectiva rama de
leña en la hoguera y, luego,
regresaban a sus hogares para encender
la lumbre casera, que
durante aquellos cinco días había permanecido apagada. A las
cinco de la tarde, el fuego que se había encendido en Copan lle-
gaba a muchos kilómetros de
distancia, llevado por los emisarios
veloces que tenían el
rango de portadores del fuego
sagrado.
En
estos ritos se descubren las evocaciones al diluvio y a te
recuperación de la Luz y
el Fuego. Los cinco días de abstinencia
del Uayeb, que corno se sabe significa dias aciagos. simbolizan
el periodo de la
prolongada espera en la oscura etapa diluvial.
durante la cual los primeros mayas padecieron hambre y
frió. La
salida del Sol al amanecer del
Sexto Oía ofrecía el significado
alegórico de aquel lejano acontecimiento cuando el Sol se mostró
otra vez
En muchos lugares del Yucatán
perdura esta trágica leyenda.
que se llama el Día de Lempira y se celebra el 20 de julio. Se
reproduce la Ceremonia del Fuego Nuevo, lo que supone un bello
espectáculo por la solemnidad y colorido de las ceremonias, que
son el mejor testimonio de pasadas grandezas.
El Uayeb, dedicado al tiempo aciEl Uayeb, dedicado al tiempo aciago, en el que no se trabajaba y se ayunaba, manteniendo las cocinas apagadas, para volver a
encenderlas en el Gran Día con
la liturgia sacramental. Entonces
tenía lugar un espectáculo extraordinario.
Todos velaban la víspera del
Nuevo Sol. Los sacerdotes
mayas vestían sus ornamentos
resplandecientes de ceremonia»,
en los que se había dibujado el símbolo Yax Km (Sol Nuevo). Al
amanecer, en el momento que
se veían los primeros tintes rosa-
dos de la aurora, hacían sonar
alegremente los cascabeles de
cobre que eran objeto del culto solar. Redoblaban los Tunkules.
sonaban los roncos caracoles y los pitos
de barro, que por milla-
res soplaban los asistentes.
Las novicias vírgenes, ungidas
con «agua sin pecar», con la
cabeza adornada con girasoles y tréboles, se aproximaban con
humeantes braseros a
un enorme montón de leña
levantado en la
explanada principal. Ah Kilel encendía una antorcha en el brase-
ro y prendía fuego a la leña con ella. Los presentes, por turno
hacían arder su respectiva rama de
leña en la hoguera y, luego,
regresaban a sus hogares para encender
la lumbre casera, que
durante aquellos cinco días había permanecido apagada. A las
cinco de la tarde, el fuego que se había encendido en Copan lle-
gaba a muchos kilómetros de
distancia, llevado por los emisarios
veloces que tenían el
rango de portadores del fuego
sagrado.
En estos ritos
se descubren las evocaciones al
diluvio y a la recuperación de la Luz y
el Fuego. Los cinco días de abstinencia del Uayeb, que corno se sabe significa días aciagos. simbolizan el periodo de la
prolongada espera en la oscura etapa diluvial.durante la cual los primeros mayas padecieron hambre y
frió. La salida del Sol al amanecer del
Sexto Oía ofrecía el significado alegórico de aquel lejano acontecimiento cuando el Sol se mostró otra vez En muchos lugares del Yucatán
perdura esta trágica leyenda. que se llama el Día de Lempira y se celebra el 20 de julio. Se reproduce la Ceremonia del Fuego Nuevo, lo que supone un bello espectáculo por la solemnidad y colorido de las ceremonias, que son el mejor testimonio de pasadas grandezas.
martes, 24 de noviembre de 2015
RELATO SOBRE LOS MAYAS I
UN RELATO SOBRE LOS MAYAS
Los toltecas dejaron Tollan en el 987 d.C. bajo el liderazgo
de Topiltzin-Quetzalcóatl, molestos con las abominaciones religiosas y buscando
un lugar donde poder dar culto como en los días de antaño. Así fue como
llegaron a Yucatán. Seguramente, podrían haber encontrado un lugar más cercano,
haciendo así su viaje menos arduo, teniendo que pasar por menos territorios de
tribus hostiles. Sin embargo, decidieron llevar a cabo una larga caminata de
más de mil quinientos kilómetros hasta una tierra diferente en todos los
aspectos ,de la suya propia. No se detuvieron hasta llegar a Chichén Itzá. ¿Por
qué? ¿Cuál era el imperativo para llegar a la ciudad sagrada que los mayas ya
habían abandonado? Tan sólo podemos buscar una respuesta en sus ruinas.
De fácil acceso desde Mérida, la capital administrativa de
Yucatán, se ha comparado a Chichén Itzá con la italiana Pompeya, en donde,
después de quitar las cenizas volcánicas bajo las cuales yacía enterrada, salió
a la luz una ciudad romana, con sus calles, sus casas y sus murales, con sus
pintadas callejeras y todo. Aquí, lo que había que quitar era la cubierta
selvática, recompensando al visitante con un doble regalo: una visita a una
ciudad maya del «Imperio Antiguo», y una imagen especular de Tollan, tal como
sus emigrantes la habían visto por última vez; pues cuando los toltecas
llegaron, reconstruyeron y construyeron Chichén Itzá a imagen de su antigua
capital.
Los arqueólogos creen que en este lugar hubo una importante
población incluso en el primer milenio a.C. Las Crónicas de Chilam Balam dan fe
de que hacia el 450 d.C, Chichén Itzá era la principal ciudad sagrada de
Yucatán. Entonces, se le llamaba Chichén, «la boca del pozo», pues su rasgo más
sagrado era un cenote o pozo sagrado al cual llegaban peregrinos de todas
partes. La mayor parte de los restos visibles de aquella era de dominación maya
están situados en la parte sur, lo que han dado en llamar el «Viejo Chichen».
Es aquí donde están ubicados la mayor parte de los edificios descritos y
dibujados por Stephens y Catherwood, y llevan nombres tan románticos como
Akab-Dzib («lugar de la escritura oculta»), El Templo de las Monjas, el Templo
de los Umbrales, etc.
Los últimos en ocupar (o, más bien, reocupar) Chichen Itzá
antes de la llegada de los toltecas fueron los itzaes, tribu que algunos
consideran parientes de los toltecas y otros ven como emigrantes del sur.
Fueron ellos los que le dieron al lugar su actual nombre, que significa «La
boca del pozo de los itzaes», y construyeron su propio centro ceremonial al norte
de las ruinas mayas; los edificios más famosos del lugar, la gran pirámide
central («el Castillo») y el observatorio (el Caracol) los construyeron ellos
-luego se apoderarían de éstos los toltecas, que los reconstruirían cuando
recrearon Tollan en Chichén Itzá. El descubrimiento fortuito de una entrada
permite al visitante de hoy pasar por el espacio que queda entre la pirámide de
los itzaes y la de los toltecas, que cubre a la anterior, y ascender por la
antigua escalinata hasta el santuario itzá, en donde los toltecas instalaron
una imagen de Chacmool y de un jaguar. Desde el exterior, sólo se puede ver la
estructura tolteca, una pirámide que se eleva en nueve niveles hasta una altura
de unos 56 metros. Consagrada al dios de la Serpiente Emplumada, Quetzalcóatl-Kukulcán,
no sólo se le venera con ornamentos de serpientes emplumadas, sino también
incorporando en la estructura diversos aspectos calendáricos, como la
construcción en cada uno de los cuatro lados de la pirámide de una escalinata
con 91 peldaños que, junto con el último «peldaño» o plataforma superior suman
los días del año solar (91 x 4 + 1 = 365).
Otra estructura, llamada el Templo de los Guerreros, duplica
literalmente la pirámide de los Atlantes de Tula, tanto por su ubicación y
orientación como por su escalinata, las serpientes emplumadas de piedra que la
flanquean, su decoración y sus esculturas.
Al igual que en Tula (Tollan), frente a esta pirámide-templo, al otro lado de la gran plaza, está el principal juego de pelota. Es una inmensa cancha rectangular de casi 190 metros de larga -la más grande de América Central. Altos muros se elevan a lo largo de sus costados, y en el centro de cada uno de ellos, a algo más de diez metros del suelo, sobresale un anillo de piedra decorado con tallas de serpientes entrelazadas. Para vencer en el juego, los jugadores tenían que lanzar una pelota maciza de caucho a través de los anillos. Cada equipo lo componían siete jugadores; el equipo que perdía pagaba un alto precio: su líder era decapitado. Unos paneles de piedra, decorados con bajorrelieves que representaban escenas del juego, se instalaban en toda la longitud de estas largas paredes. El panel central de la pared oriental muestra todavía al líder del equipo ganador (a la izquierda) sosteniendo la cabeza cortada del líder del equipo perdedor.
Tan severo fin sugiere que en este juego de pelota había
algo más que juego y entretenimiento. En Chichén Itzá, como en Tula, había
varias canchas para el juego de pelota, quizá para entrenarse o para juegos menos
importantes. La cancha principal era única por su tamaño y esplendor, y la
importancia de lo que pudo acaecer en ella viene subrayado por el hecho de que
estuviera acompañada por tres templos ricamente decorados con escenas de
guerreros, de enfrentamientos mitológicos, el Árbol de la Vida y una deidad
alada y con barba provista de dos cuernos .
Todo esto, junto con la diversidad y la vestimenta de los
jugadores, nos habla de un acontecimiento ínter tribal, si no internacional, de
gran importancia política y religiosa. El número de los jugadores (siete), la
decapitación del líder del equipo perdedor y el uso de una pelota de caucho
parecen remedar un relato mitológico del Popol Vuh en el que se da un combate
entre dioses que adopta la forma de una competición con una pelota de caucho.
En ésta, se enfrentaban el dios Siete-Macaw y sus dos hijos contra varios
dioses celestes, incluidos el Sol, la Luna y Venus. El hijo Siete, derrotado,
fue decapitado: «Se le separó la cabeza del cuerpo y cayó rodando, se le sacó
el corazón del pecho. Pero, siendo un dios, se le resucitó y se convirtió en un
estrella.
Esta representación de acontecimientos divinos convertiría
esta costumbre tolteca en algo parecido a las representaciones religiosas del
antiguo Oriente Próximo. En Egipto, la desmembración y la resurrección de
Osiris se representaba anualmente en una obra de misterios en la cual los
actores, entre los que estaba el faraón, hacían los papeles de diversos dioses;
y en Asiría, en una compleja representación que también se llevaba a cabo todos
los años, se ponía en escena una batalla entre dos dioses en la cual el
perdedor era ejecutado, para ser perdonado y resucitado más tarde por el dios
del Cielo. En Babilonia, se leía todos los años el Enuma-elish, la epopeya que
describía la creación del Sistema Solar, como parte de las celebraciones de Año
Nuevo; en ésta, se representaba la colisión celeste que llevó a la creación de la
Tierra (el Séptimo Planeta) como la muerte y decapitación de la monstruosa
Tiamat a manos del supremo dios babilónico Marduk.
El mito maya y su representación, haciéndose eco de los
«mitos» de Oriente Próximo y sus representaciones, parecen haber conservado los
elementos celestiales del relato y el simbolismo del número siete, en su
relación con el planeta Tierra. Es significativo que en las imágenes mayas y
toltecas que hay a lo largo de las paredes del juego de pelota, algunos
jugadores lleven como emblema un disco solar, mientras que otros llevan el de
la estrella de siete puntas Es éste un símbolo celeste y no un emblema
casual, confirmado, según nuestra opinión, por el hecho de que por todas partes
en Chichén Itzá se puede ver la imagen de una estrella de cuatro puntas en
combinación con el símbolo del «ocho» para el planeta Venus, y que en otros
lugares del noroeste de Yucatán, las paredes de los templos se decoraban con
símbolos de estrellas de seis puntas .
El representar a los planetas como estrellas con diferente
número de puntas es tan común que solemos olvidar cómo surgió esta costumbre:
como otras tantas cosas, tuvo su origen en Sumeria.
Basándose en lo que habían aprendido de los nefilim, los
sumerios no contaban los planetas tal como lo hacemos nosotros, desde el Sol
hacia fuera, sino desde el exterior hacia el centro. Así, Plutón era el primer
planeta, Neptuno era el segundo, Urano el tercero, Saturno el cuarto, Júpiter
el quinto. Marte, así pues, era el sexto, la Tierra el séptimo y Venus el
octavo.
La explicación de los expertos de por qué tanto los mayas
como los toltecas consideraban a Venus el octavo es porque lleva ocho años
terrestres (8 x 365 = 2.920 días) repetir un alineamiento sinódico con Venus
por sólo cinco órbitas de Venus (5 x 584 = 2.920 días). Pero, si esto es así,
Venus debería ser el «Cinco» y la Tierra el «Ocho».
El método sumerio nos parece mucho más elegante y preciso, y
sugiere que las representaciones mayas/toltecas seguían la iconografía de
Oriente Próximo; pues, como se puede ver, los símbolos encontrados en Chichén
Itzá y en otros muchos lugares de Yucatán son casi idénticos a aquellos
mediante los que se representaba a los distintos planetas en Mesopotamia .
De hecho, el empleo de símbolos de estrellas con puntas a la
manera de Oriente Próximo se hace más insistente a medida que uno se mueve
hacia el noroeste de Yucatán y su costa. Allí, en un lugar llamado Tzekelna, se
encontró una notabilísima escultura, que se exhibe en la actualidad en el museo
de Mérida. Esculpida a partir de un gran bloque de piedra, al cual la estatua
aún está unida por su parte trasera, representa a un hombre de marcados rasgos
faciales, posiblemente tocado con un casco. Tiene el cuerpo cubierto con un
traje ceñido, con escamas o costillas. Bajo el brazo doblado, sostiene un
objeto que el museo identifica como «la forma geométrica de una estrella de
cinco puntas. Sobre el vientre, sujeto con correas, lleva un extraño
dispositivo circular; los expertos creen que, por algún motivo, identificaba a
los que lo portaban como dioses de las aguas.
En un lugar cercano llamado Oxkintok, se encontraron grandes
esculturas de deidades que formaban parte de enormes bloques de piedra. Los
arqueólogos suponen que habrían servido como columnas de apoyo estructurales en
los templos. Una de ellas (Fig. 44) parece la homologa femenina del dios arriba
descrito. Su escamado atuendo aparece también en varias estatuas y estatuillas
de Jaina, una isla que se extiende cerca de la costa de esta parte
noroccidental de Yucatán, en la cual se levantó un templo de lo más inusual. La
isla habría servido como necrópolis sagrada porque, según las leyendas, era el
lugar del último descanso de Itzamna, el dios de los itzaes -un gran dios de
antaño que habría llegado sobre las aguas para desembarcar allí, y cuyo nombre
significaba «aquel cuyo hogar es el agua».
Los textos, las leyendas y las creencias religiosas se
combinan, de este modo, para señalar la costa del golfo de Yucatán como el
lugar en donde un ser divino o deificado habría desembarcado para crear
poblaciones y una civilización en aquellas tierras. Esta potente combinación,
estos recuerdos colectivos, debieron de ser el motivo que impulsó a los
toltecas a emprender el camino hasta este rincón de Yucatán, y concretamente
hasta Chichén Itzá, cuando emigraron en busca de una reactivación y una
purificación de sus creencias originales; un regreso al lugar en donde todo
había comenzado, y en donde tendría que desembarcar de nuevo aquel dios que
había dicho que volvería desde el otro lado del mar.
El punto focal del culto de Itzamna y de Quetzalcóatl, y
quizá también de los recuerdos de Votan, era el cenote sagrado de Chichén Itzá
-el enorme pozo que le había dado su nombre a Chichén Itzá.
Situado directamente al norte de la pirámide principal y
conectado con la plaza ceremonial por medio de una larga avenida procesional, el
pozo tiene en la actualidad algo más de 20 metros de profundidad entre la
superficie y el nivel del agua, con otros treinta metros más o menos de agua y
cieno más abajo. La boca del cenote, de forma oval, mide alrededor de 87 metros
de larga y 52 de ancha. Existen evidencias de que el pozo se agrandó
artificialmente y de que, en otro tiempo, hubo una escalinata que llevaba hacia
abajo.
Aún se pueden ver los restos de una plataforma y un
santuario en la boca del pozo; allí, según escribe el obispo Landa, se llevaban
a cabo ritos para honrar al dios del agua y las lluvias, se arrojaba a
doncellas en sacrificio y los fieles que se apiñaban alrededor echaban ofrendas
preciosas, preferiblemente de oro.
En 1885, Edward H. Thompson, que se había ganado una gran reputación
por ser el autor del tratado titulado Atlantis Not a Myth, consiguió que se le
asignara un consulado de los Estados Unidos en México. No pasó mucho tiempo
antes de que comprara, por 75 dólares, más de 250 kilómetros cuadrados de
selva, en donde se encontraban las ruinas de Chichén Itzá. Haciendo de aquellas
ruinas su hogar, Thompson organizó para el Museo Peabody de la Universidad de
Harvard una serie de inmersiones sistemáticas en el pozo con el objetivo de
recuperar sus sagradas ofrendas.
Sólo se encontraron alrededor de cuarenta esqueletos
humanos; pero los buzos sacaron miles de ricos objetos artísticos. Más de 3.400
estaban hechos de jade, una piedra semipreciosa que era la más apreciada por
mayas y aztecas. Entre los objetos había cuentas, varillas nasales, tapones
para los oído, botones, anillos, pendientes, globos, discos, efigies,
figurines... Más de 500 objetos llevaban grabados en los que se representaba
tanto a animales como a personas. Entre estos últimos, algunos llevaban una
visible barba , con un aspecto muy parecido al de las paredes del templo del
juego de pelota .
Aún más significativos eran los objetos de metal que sacaron
los buzos. Centenares de ellos estaban hechos de oro, y algunos de plata y de
cobre -descubrimientos muy llamativos, dada la escasez de metales en la
península. Algunos de los objetos estaban hechos de cobre dorado o de
aleaciones de cobre, incluido el bronce, lo que indica una sofisticación
metalúrgica desconocida en tierras mayas, y evidencia que los objetos se habían
traído desde tierras distantes.
Pero lo más desconcertante de todo fue el descubrimiento de
discos de estaño puro, un metal que no se encuentra en su estado nativo y que
sólo se puede conseguir a través de un complejo refinado de minerales -minerales
que están completamente ausentes en América Central.
Entre los objetos de metal, exquisitamente trabajados, había
numerosas campanas así como objetos rituales (copas, lavamanos), anillos,
tiaras, máscaras; ornamentos y joyas; cetros; objetos de propósito desconocido;
y, lo más importante de todo, discos grabados o estampados con escenas de
enfrentamientos. En éstas, personas con diferentes atuendos y de rasgos
diferentes se enfrentaban entre sí, quizás en combate, en presencia de
serpientes terrestres o celestes, o de dioses celestes. El dominante o héroe
victorioso se representaba siempre con barba .
Es evidente que éstos no eran dioses, pues a los dioses
celestes o serpiente se les mostraba por separado. Su aspecto, diferente del
dios celeste alado y con barba , aparece en relieves grabados en paredes y
columnas de Chichén Itzá junto con otros héroes y guerreros, como éste, con su
larga y fina barba ,
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